Domestic architecture of the Early Bronze Age in Anatolia
Par Bérengère Perello (CNRS, Maison de l’Orient et de la Méditerranée)
Réalisé le 14 avril 2010

Dans le cadre du séminaire " Sociologie politique de la Turquie contemporaine"

Soumises
à l’œil de Moscou et au contrôle étroit du fait religieux durant toute
la période soviétique, les sociétés centrasiatiques et leur rapport à
l’islam ont connu des parcours quasiment similaires. L’isolement du
reste du monde musulman, arabe, turc, iranien et sud-asiatique et
l’expérience soviétique ont favorisé l’émergence d’une forme d’islam
originale et distincte, ayant ses propres caractéristiques. La fin de
l’URSS en 1991 a été une date charnière, qui marque la rupture avec le
système et l’idéologie soviétique et inaugure une période de transition
délicate faite de profondes transformations tant politiques, économiques
et sociales que culturelles et religieuses. Ces mutations ont été à la
fois voulues et imposées par la fin de l’empire et l’exigence de
construire une souveraineté nouvelle, alors que ni les populations ni
les élites locales n’y étaient préparées.

La
construction d’une identité nationale et culturelle propre, via
l’identité religieuse, figure au premier rang des tâches des nouveaux
Etats depuis la fin de l’ère soviétique. Elle coïncide aussi dans le
temps avec l’entrée des Etats d’Asie centrale et du Caucase dans le
phénomène de la mondialisation du religieux, qui rend ces sociétés plus
perméables aux influences extérieures. Ainsi, tant à l’intérieur qu’à
l’extérieur, les diverses forces et dynamiques sociales et religieuses
tiraillent et influencent l’islam traditionnel et favorisent l’émergence
d’un nouvel Islam dans chaque pays.

De
nombreux travaux, réalisés tant par des analystes occidentaux que
locaux, ont décrit ces nouvelles formes d’islam. Or, très peu d’entre
eux abordent dans un même effort d’analyse croisée les dynamiques
internes et externes à l’œuvre dans cette nouvelle recomposition et
comparent les influences islamiques provenant de Turquie, d’Iran, de la
péninsule arabique et du sous-continent indien. Or, elles contribuent à
l’extrême diversification et pluralisation de l’islam de ce vaste espace
géographique.

La politique cinématographique n'a jamais été objet de consensus international. Traité comme une marchandise ordinaire par une majorité d'Etats adeptes du libre échange, le film est considéré par une poignée d'autres, sous la pression d'une partie de leurs opinions, comme une oeuvre d'art dont il faut protéger l'élaboration et la circulation.
La France, championne de l'exception culturelle, a convaincu ses partenaires de mettre le cinéma et l'audiovisuel à l'abri de la libre concurrence. En même temps, au nom du principe de non discrimination, elle a dû étendre les bénéfices de son système d'aide aux ressortissants de l'Union européenne tout en valorisant les oeuvres d'expression originale française. Ces réformes ont accru la complexité du dispositif de soutien et le rendent inexportable. Cantonné dans une ligne défensive, les tenants de l'exception culturelle n'ont pas réussi à imaginer une politique qui garantit à terme la sauvegarde, voire le rayonnement de la création cinématographique européenne.
Le développement technologique fragilise le droit des auteurs et facilite une pénétration déjà écrasante des produits américains. Les Européens, animés sur le sujet de convictions très variables, mènent la bataille en ordre dispersé. On parle déjà d'abandonner la règle de l'unanimité pour traiter de ces questions. L'Europe et la France sont à la croisée des chemins pour tenter de définir une stratégie qui protège l'autonomie culturelle de l'Europe c'est à dire son identité.